Texto Base: 2 Coríntios 5:11-17.
Texto Áureo: 2 Coríntios 5:14-15. “Pois o amor de Cristo nos domina, porque reconhecemos isto: um morreu por todos; logo, todos morreram. E ele morreu por todos, para que os que vivem não vivam mais para si mesmos, mas para aquele que por eles morreu e ressuscitou.”

Textos Bíblicos Correlatos

Mateus 28:19-20. “Portanto, vãoe façam discípulos de todas as nações, batizando-os em nome do Pai, do Filho e do Espírito Santo, ensinando-os a guardar todas as coisas que tenho ordenado a vocês. E eis que estou com vocês todos os dias até o fim dos tempos.”
Atos dos Apóstolos 1:8. “Mas vocês receberão poder, ao descer sobre vocês o Espírito Santo, e serão minhas testemunhastanto em Jerusalém como em toda a Judeia e Samaria e até os confins da terra.”
Romanos 1:16. “Pois não me envergonho do evangelho, porque é o poder de Deus para a salvação de todo aquele que crê, primeiro do judeu e também do grego.”
1 Pedro 3:14-15. “Mas, mesmo que venham a sofrer por causa da justiça, vocês são bem-aventurados. Não tenham medo das ameaças, nem fiquem angustiados; pelo contrário, santifiquem a Cristo, como Senhor, no seu coração, estando sempre preparados para responder a todo aquele que pedir razão da esperança que vocês têm.”
Filipenses 1:27-28. “Acima de tudo, vivam de modo digno do evangelho de Cristo, para que, ou indo até aí para vê-los ou estando ausente, eu ouça a respeito de vocês que estão firmes em um só espírito, como uma só alma, lutando juntos pela fé do evangelho; e que em nada se sentem intimidados pelos adversários. Pois o que para eles é prova evidente de perdição para vocês é sinal de salvação, e isto da parte de Deus.”
Colossenses 4:5-6. “Sejam sábios no modo de agir com os que são de fora e aproveitem bem o tempo. Que a palavra dita por vocês seja sempre agradável, temperada com sal, para que saibam como devem responder a cada um.”
1 Tessalonicenses 2:8. “Assim, com muito afeto, estávamos prontos a lhes oferecer não somente o evangelho de Deus, mas até mesmo a própria vida, porque vocês se tornaram muito amados por nós.”

Explicação do Texto

1. Contexto Histórico e Bíblico

O apóstolo Paulo escreveu Segunda Coríntios por volta de 55-56 d.C., durante sua terceira viagem missionária, provavelmente da Macedônia. Esta carta emerge de um período turbulento na relação entre Paulo e a igreja de Corinto, marcado por desafios à sua autoridade apostólica e pela infiltração de “superapóstolos” que questionavam sua legitimidade ministerial.

A perícope de 2 Coríntios 5.11-17 situa-se no coração da defesa paulina de seu ministério apostólico. Nos versículos precedentes (5.1-10), Paulo havia exposto sua esperança escatológica e a certeza do tribunal de Cristo, estabelecendo o fundamento teológico para sua conduta ministerial. O contexto imediato revela uma igreja dividida, onde alguns grupos questionavam os métodos e motivações do apóstolo, acusando-o de autopromoção e instabilidade comportamental.

Esta passagem serve ao propósito maior da carta: reconciliar a igreja coríntia com seu fundador apostólico, demonstrando que todo o seu ministério flui de uma única fonte – o amor transformador de Cristo. A unidade das Escrituras resplandece aqui, pois Paulo articula verdades que ecoam desde os sacrifícios do Antigo Testamento até a consumação escatológica, revelando Cristo como o cumprimento definitivo da obra redentora de Deus.

O cenário sociopolítico de Corinto – uma metrópole cosmopolita, centro comercial e cultural do império – moldava as expectativas da igreja em relação à liderança. A retórica sofisticada e a autopromoção eram valorizadas naquela sociedade, criando tensão com o modelo kenótico (conceito de esvaziamento) de ministério paulino, que encontrava sua força na fraqueza e sua glória na cruz.

2. Termos Relevantes no Texto

A palavra phobos (“temor”) no versículo 11 carrega peso teológico singular. Não se trata de terror paralisante, mas do temor reverente que nasce da consciência da santidade divina e da certeza do juízo vindouro. Este termo ressoa com a tradição sapiencial do Antigo Testamento, onde “o temor do Senhor é o princípio da sabedoria” (Provérbios 9.10, NAA).

O verbo peitho (“persuadir/conquistar”) revela a natureza do ministério apostólico. Paulo não emprega manipulação retórica, mas a persuasão que brota da verdade do evangelho, fundamentada na transparência diante de Deus e da consciência humana.

Sunistemi(“recomendar”) ecoa através da passagem como termo técnico para a autoaprovação que Paulo rejeita. Seus oponentes praticavam a sunistanein carnal, baseada em credenciais externas, enquanto Paulo encontra sua recomendação na obra transformadora de Deus através de seu ministério.

Suneidesis (“consciência”) emerge como instância insubornável de julgamento moral. Para Paulo, a consciência – tanto a sua quanto a dos coríntios – testemunha da integridade de suas motivações, servindo como tribunal interior que antecipa o juízo escatológico.

Exestemen(“estivemos loucos”) e sophronoumen (“somos sensatos”) estabelecem contraste entre aparente insanidade e racionalidade medida. A loucura paulina era sua paixão total por Deus e pela igreja, enquanto sua sensatez se manifestava no cuidado pastoral comedido.

3. Expressões Relevantes no Texto

A construção “eis prosōpon kai ouk eis kardian” (literalmente “para a face e não para o coração”) estabelece antítese poderosa entre aparência externa e realidade interior. Os adversários de Paulo gloriavam-se “de sua face” – suas credenciais, aparência, eloquência e reconhecimento público – enquanto Paulo apela para o “gloriar-se do coração” – a integridade interior reconhecida por Deus e pela consciência purificada.

A expressão “hē agapē tou Christou synechei hēmas” (“o amor do Cristo nos determina”) emprega o verbo sunecho com força singular. Este termo pode significar “controlar”, “compelir”, “abraçar” ou “constranger”, sugerindo que o amor de Cristo não apenas influencia Paulo, mas o governa completamente, como força irresistível que determina cada aspecto de sua existência ministerial.

O paralelismo “eite gar exestēmen, theō; eite sōphronoumen, hymin” (“se estivemos loucos, para Deus; se somos sensatos, para vós”) revela a orientação teocêntrica e cristocêntrica do apostolado paulino. Seja em momentos de ardor espiritual extremo, seja em períodos de racionalidade medida, Paulo existe não para si mesmo, mas para Deus e para o bem da igreja.

4. Aspectos Geográficos Relevantes

Corinto situava-se no istmo que conectava a Grécia continental ao Peloponeso, posição geográfica que a tornava encruzilhada obrigatória do comércio mediterrâneo. Esta localização estratégica criava ambiente cosmopolita onde culturas, filosofias e tradições religiosas se encontravam e competiam.

A proximidade com Atenas, centro intelectual da Antiguidade, influenciava as expectativas coríntias em relação à eloquência e sofisticação retórica. A tradição filosófica grega valorizava a sophrosyne (moderação, sensatez) como virtude cardinal, o que explica por que o comportamento apaixonado de Paulo poderia ser interpretado como mania (loucura).

Os dois portos de Corinto – Lequeu a oeste (conectando com a Itália) e Cencreia a leste (ligando à Ásia) – simbolizam a tensão vivida pela igreja entre influências ocidentais e orientais, entre paganismo helenístico e judaísmo, entre filosofia grega e revelação apostólica. Paulo ministrava em contexto onde múltiplas cosmovisões competiam pela lealdade dos crentes.

A geografia urbana de Corinto, com sua acrópole (Acrocorinto) dominando a planície circundante, serve como metáfora para o desafio que Paulo enfrentava: elevar os olhos da igreja das glórias terrenas para as realidades celestiais, do temporal para o eterno.

5. Contexto Literário e Canônico

A passagem integra-se organicamente na estrutura maior de Segunda Coríntios, servindo como ponte entre a exposição da esperança escatológica (5.1-10) e a articulação da doutrina da reconciliação (5.18-21). O fluxo argumentativo revela progressão cuidadosa: da certeza do juízo futuro (v.10) para a motivação presente do ministério (v.11-13), culminando na revelação do fundamento cristológico de toda a obra apostólica (v.14-17).

As conexões intertextuais são profundas. A linguagem da “nova criação” (v.17) ecoa Gênesis 1, estabelecendo paralelo entre a criação original e a obra redentora de Cristo. O conceito de morte vicária ressoa com o sistema sacrificial levítico, particularmente o Dia da Expiação (Levítico 16), enquanto a terminologia da substituição (“um morreu por todos”) antecipa desenvolvimentos teológicos em Romanos 5.12-21.

A analogia da fé revela-se na harmonia entre esta passagem e outras exposições paulinas da justificação. Enquanto Romanos 3-4 desenvolve o tema doutrinariamente, e Gálatas 2.20 o expressa experiencialmente, nosso texto o fundamenta cristologicamente no amor redentor de Cristo.

O conceito de não conhecer “segundo a carne” conecta-se com a teologia paulina da vida no Espírito (Romanos 8, Gálatas 5), enquanto a imagem da nova criatura antecipa a renovação cósmica escatológica (Romanos 8.18-25, Apocalipse 21.5).

6. Sentido Original e Destinatários

Para os coríntios originais, esta passagem endereçava questões urgentes sobre a legitimidade e motivação do ministério paulino. Em sociedade que valorizava eloquência, credenciais e autopromoção, o modelo kenótico de Paulo parecia incongruente com expectativas culturais de liderança eficaz.

A acusação de “loucura” refletia sensibilidades helenísticas que priorizavam moderação e racionalidade. O comportamento apaixonado de Paulo – sua urgência evangelística, seu sofrimento voluntário, sua identificação radical com os necessitados – violava normas sociais de dignidade e autoconservação.

A referência ao “gloriar-se da face versus coração” ressoava em contexto onde cartas de recomendação, linhagem familiar e reconhecimento público determinavam status social e credibilidade ministerial. Os “superapóstolos” aparentemente possuíam credenciais impressionantes que contrastavam com a aparente simplicidade e vulnerabilidade de Paulo.

A linguagem da consciência apelava para instância reconhecida tanto na filosofia grega quanto na tradição judaica. Paulo invocava tribunal interior que transcendia divisões culturais, apelando para percepção moral comum que reconheceria a integridade de suas motivações.

A revelação do “amor do Cristo” como motivação singular do ministério paulino oferecia chave interpretativa que resolveria todas as tensões e suspeitas. Se os coríntios compreendessem que Paulo era governado não por ambição pessoal, mas pela experiência transformadora do amor sacrificial de Cristo, todas as aparentes inconsistências se resolveriam.

7. Teologia e Simbolismo

O núcleo teológico da passagem reside na doutrina da substituição penal: “um morreu por todos; logo, todos morreram” (v.14). Esta declaração condensa a compreensão paulina da expiação, onde Cristo assume vicariamente o juízo merecido pela humanidade pecaminosa. A morte judicial de Cristo não é meramente exemplo ou influência moral, mas substituição real que efetua transferência legal de culpa e justiça.

A teologia da união com Cristo permeia toda a passagem. O “estar em Cristo” (v.17) não é mera metáfora, mas realidade ontológica que redefine a identidade do crente. Esta união efetua tanto morte judicial quanto ressurreição espiritual, criando nova esfera de existência onde as categorias antigas de julgamento e valor são revolucionadas.

O simbolismo da nova criação (v.17) conecta a obra redentora de Cristo com o propósito criacional original de Deus. A salvação não é meramente restauração do Éden perdido, mas inauguração de nova ordem cósmica que transcende as limitações da criação original. Em Cristo, Deus não apenas repara o que foi quebrado, mas cria realidade inédita.

A doutrina da justificação, embora não explicitamente articulada nesta passagem, fundamenta toda a argumentação. O não conhecer “segundo a carne” implica abandono de todos os sistemas de avaliação baseados em mérito, performance ou status humano. A consciência purificada testemunha de justificação recebida, não conquistada.

O amor ágape emerge como força transformadora que reorienta completamente a existência. Não é sentimento flutuante, mas poder divino que governa, compele e redireciona a vida humana para conformidade com o caráter sacrificial de Cristo.

8. Aspectos Sociais e Culturais

A cultura coríntia de autopromoção e competição retórica moldava profundamente as expectativas da igreja em relação à liderança. Os sofistas itinerantes, mestres de retórica que cobravam honorários elevados por seus serviços, representavam modelo de sucesso intelectual que contrastava dramaticamente com a simplicidade e gratuididade do ministério paulino.

O sistema de patronato greco-romano criava expectativas de que líderes religiosos buscassem benefactores influentes e cultivassem relacionamentos vantajosos. A recusa de Paulo em aceitar sustento financeiro dos coríntios (1 Coríntios 9) violava normas sociais e gerava suspeitas sobre suas verdadeiras motivações.

As cartas de recomendação funcionavam como credenciais oficiais no mundo antigo, estabelecendo redes de confiança e autoridade. A ausência de tais documentos na chegada de Paulo a Corinto, contrastando com a aparente documentação impressionante de seus oponentes, criava desvantagem percebida.

A valorização cultural da sophrosyne (moderação, sensatez) como virtude suprema explicava a crítica ao comportamento “maníaco” de Paulo. Sua paixão espiritual, urgência evangelística e disposição para sofrer contradiziam ideais helenísticos de dignidade e autocontrole.

O conceito de honra e vergonha que governava relações sociais mediterrâneas informava as acusações contra Paulo. Seu sofrimento, fraqueza aparente e recusa de status privilégios eram interpretados como sinais de desonra que desqualificavam sua liderança.

A diversidade étnica de Corinto – gregos, romanos, judeus, escravos libertos – criava ambiente onde diferentes sistemas de valores competiam. Paulo precisava comunicar verdades transcendentes que unificassem esta diversidade sob o senhorio de Cristo.

Síntese Doutrinária

Os elementos explorados convergem para revelar a arquitetura teológica que sustenta o ministério apostólico autêntico. O fundamento histórico da morte e ressurreição de Cristo, expressa através da linguagem precisa da substituição penal, cria nova realidade onde categorias humanas de avaliação são revolucionadas. O amor redentor de Cristo, manifestado supremamente no Calvário, torna-se força governante que reorienta completamente a existência, produzindo nova criação que transcende limitações da ordem antiga.

A convergência entre contexto cultural coríntio, terminologia teológica precisa e realidade geográfica urbana revela como a revelação divina se encarna em situações históricas específicas sem perder seu caráter transcendente. A consciência purificada, o temor reverente de Deus, e a motivação única do amor cristão operam juntos para produzir autenticidade ministerial que resiste tanto à manipulação carnal quanto ao julgamento superficial.

Esta mensagem reforça a unidade das Escrituras ao demonstrar como a obra redentora prefigurada nos sacrifícios levíticos, prometida pelos profetas e consumada em Cristo, continua operando através do ministério apostólico para criar comunidades que refletem a nova humanidade escatológica. A revolução iniciada pela cruz penetra todas as dimensões da existência – individual, comunitária e cósmica – estabelecendo fundamento inabalável para esperança cristã.

Parágrafo Pastoral Final

O texto revela a mais profunda motivação que pode governar uma vida: ser completamente dominado pelo amor do Cristo que se entregou vicariamente por nós. Esta descoberta liberta da tirania da autojustificação, da necessidade compulsiva de aprovação humana, e da ansiedade de construir identidade através de conquistas ou reconhecimento. Quando compreendemos que nossa morte judicial já foi sofrida em Cristo, e que nossa nova vida flui inteiramente de sua ressurreição, experimentamos liberdade radical para existir não para nós mesmos, mas para aquele que nos amou e se entregou por nós. Esta não é mera reorganização de prioridades, mas participação na nova criação onde antigas categorias de valor e significado são substituídas pela realidade transformadora do amor divino. A esperança cristã fundamenta-se não em nossa capacidade de melhoramento moral, mas na certeza de que em Cristo já somos nova criação, capacitados pelo Espírito a viver a partir desta identidade renovada até que a nova criação se manifeste plenamente na glória vindoura.

Introdução

Em dezembro de 2023, uma reportagem da BBC chamou a atenção mundial para um fenômeno intrigante na França: uma igreja católica em Lyon havia se tornado o local mais visitado da cidade, superando até mesmo os pontos turísticos tradicionais. Não eram os vitrais medievais ou a arquitetura gótica que atraíam multidões, mas algo completamente diferente: uma comunidade de jovens cristãos que havia criado o que chamavam de “cultura de hospitalidade evangélica”. Eles não promoviam grandes eventos ou espetáculos. Simplesmente viviam de tal forma que suas vidas se tornaram um imã para pessoas famintas de autenticidade e esperança.

Essa história ecoa uma verdade profunda que o apóstolo Paulo compreendeu há dois mil anos: a evangelização mais poderosa não acontece através de programas elaborados ou estratégias de marketing, mas quando uma comunidade de fé é genuinamente compelida pelo amor de Cristo. Em 2 Coríntios 5:11-17, Paulo nos revela os fundamentos de uma cultura de evangelização autêntica, aquela que nasce não de técnicas humanas, mas da compreensão transformadora do que Cristo fez por nós.

A evangelização, em sua essência mais pura, não é um programa a ser executado, mas uma cultura a ser vivida. É o transbordamento natural de corações que foram tocados pela magnitude do amor divino e que não conseguem guardar para si mesmos essa boa nova. Quando uma igreja desenvolve essa cultura, a evangelização deixa de ser um fardo pesado e se torna uma alegria compartilhada, uma expressão coletiva do amor que nos constrange e nos impulsiona.

Um Estudo de Caso

UM PROGRAMA DE ENCENAÇÃO DA PÁSCOA. Uma igreja da minha cidade natal decidiu patrocinar uma encenação de Páscoa. A ideia era usar a incrível história da Páscoa e inseri-la numa peça teatral que convidasse as pessoas a Cristo. Peças da Paixão não são novidades, mas os presbíteros dessa igreja desejavam que o evangelho fosse apresentado com clareza na encenação. No fim, as pessoas teriam a oportunidade de corresponder às boas-novas.

Esse objetivo demandava que um roteiro bem escrito sobrepujasse as limitações do palco. E, claro, a encenação deveria entreter. Assim, houve músicas e ótimas atuações. Os membros da igreja foram chamados para construir cenários elaborados e trabalharam incansavelmente para cumprir um cronograma rigoroso de produção. Zoológicos e fazendas cederam seus animais e treinadores. Camelos, ovelhas e vacas atravessavam o corredor para chegar ao palco, para a alegria da plateia. Na maior parte do tempo, as pombas voavam no tempo certo.

A encenação era apresentada todos os anos, e, à medida que o tempo passava, sua popularidade ultrapassava as expectativas. Ao tornar-se mais popular, foram contratados produtores profissionais de Hollywood. Até o papel de “Jesus” era feito por um ator (não cristão) de Hollywood. Embora a igreja tivesse um dos maiores templos da região, a demanda por assentos superava a oferta. Entradas grátis eram distribuídas para controlar a multidão; as apresentações duravam várias semanas, e sempre eram feitas sessões extras. As pessoas afluíam de cidades das redondezas e de lugares mais distantes. O programa ganhou vida própria.

Quando tudo ficava pronto, era uma apresentação e tanto! Ninguém dormia durante essa narração do evangelho! A atuação era excelente, e a música, profissional. Os animais encantavam as crianças. O ponto alto, pelo menos para meus filhos, era quando o garanhão branco se empinava no palco e o centurião montado nele brandia a espada. (Nunca entendi de que parte dos Evangelhos essa cena foi extraída.) Após a crucificação, encenada de forma mais “espetacular” que a realidade, Jesus era erguido até o teto por meio de uma série de cabos. Tudo era muito incrível!

Havia, porém, só um problema: quando a igreja parou para avaliar o que se passou ao longo dos anos, a despeito de toda a popularidade do programa, percebeu que quase ninguém havia se entregado a Jesus. As pessoas não estavam se achegando a Jesus — pelo menos não em números mais expressivos que o esperado durante a pregação regular da Palavra, apesar do gasto enorme de dinheiro, de todo o tempo empreendido na construção de cenários, da contratação de pessoal, do cumprimento da legislação estrita da cidade para suspender pessoas em cabos, de todos os milhares e milhares de pessoas presentes e da varredura do esterco animal. Por isso, os presbíteros da igreja, com sabedoria, encerraram essa encenação.

Aposto que essa foi uma decisão difícil. As pessoas gostam muito de programas — basta reparar na frequência à encenação. Mas a igreja decidiu, por fim, que, se os membros usassem metade do tempo gasto na produção com conversas evangelísticas amigáveis com vizinhos, colegas de trabalho ou de estudo, veriam uma resposta melhor ao evangelho e alcançariam muito mais pessoas. Se você pensar sobre o assunto, seria impossível colocar no templo de sua igreja todos os não cristãos com quem os membros de sua igreja fazem contato toda semana — não importa quão grande seja o prédio.

I. A Motivação Genuína: Amor por Jesus e Seu Evangelho

A cultura de evangelização autêntica jamais pode ser construída sobre fundamentos artificiais. Não nasce de campanhas motivacionais, metas institucionais ou pressão eclesiástica. Sua raiz é profundamente espiritual e relacional: brota do amor genuíno por Jesus Cristo e por seu evangelho transformador.

Paulo expressa essa realidade de forma magistral: “Pois o amor de Cristo nos controla, porque concluímos isto: se um morreu por todos, logo, todos morreram; e ele morreu por todos para que os que vivem não vivam mais para si mesmos, mas para aquele que por eles morreu e ressuscitou” (2Co 5.14,15). O verbo “controla” aqui carrega a ideia de ser compelido, impulsionado por uma força interior irresistível. Não se trata de coerção externa, mas de uma paixão interior que naturalmente transborda.

A teologia reformada sempre enfatizou que a verdadeira evangelização procede da obra regeneradora do Espírito Santo no coração. João Calvino, em suas reflexões sobre a natureza da fé salvífica, observou:

“A fé não é apenas um conhecimento de Deus ou uma compreensão de sua vontade. É antes uma segurança viva que brota da percepção da graça divina. Esta segurança torna o coração ousado e confiante em relação a Deus. Tal é a certeza da fé, que não pode existir sem conhecimento verdadeiro e substancial, nem sem percepção da bondade divina.” João Calvino, Institutas da Religião Cristã, Editora UNESP, 2008, Livro III, Capítulo 2, Seção 15.

Esta compreensão calviniana nos ajuda a entender por que algumas comunidades desenvolvem culturas vibrantes de evangelização enquanto outras permanecem estagnadas apesar de todos os programas. A diferença não reside em metodologias superiores, mas na profundidade do amor por Cristo que permeia a comunidade.

Quando uma igreja é composta por pessoas genuinamente cativadas pela graça de Deus, a evangelização deixa de ser uma tarefa árdua para se tornar um transbordamento natural. Como um rio que não pode ser represado, o amor por Jesus busca caminhos para se expressar. Os membros não precisam ser constantemente exortados a compartilhar sua fé; eles desejam fazê-lo.

A história da igreja primitiva ilustra essa verdade de forma poderosa. Eusébio de Cesareia, o grande historiador eclesiástico, registrou como os primeiros cristãos se espalharam pelo Império Romano:

“Muitos dos discípulos daquele tempo, inflamados pela palavra divina com um amor mais ardente pela filosofia, primeiro cumpriram o mandamento do Salvador, distribuindo seus bens aos necessitados. Então, partindo em viagens, desempenharam a obra de evangelistas, tendo o zelo de pregar Cristo àqueles que ainda não tinham ouvido a palavra da fé.” Eusébio de Cesareia, História Eclesiástica, Editora Novo Século, 2002, Livro III, Capítulo 37.

Note a sequência descrita por Eusébio: primeiro foram “inflamados pela palavra divina com amor ardente”, depois naturalmente se engajaram na evangelização. O amor precedeu a ação; a paixão interior gerou o impulso missionário.

Esta motivação centrada em Cristo também protege a igreja contra os perigos do pragmatismo evangelístico. Quando amamos verdadeiramente a Jesus, nossa preocupação primária não é com números ou resultados visíveis, mas com fidelidade ao evangelho. Não somos tentados a comprometer a mensagem para torná-la mais palatável, nem a confiar em métodos mundanos para gerar “resultados”.

O poeta inglês John Milton, em sua obra épica Paraíso Perdido, capturou essa tensão entre motivações genuínas e artificiais ao descrever a diferença entre o amor verdadeiro e a sedução:

“O amor verdadeiro nunca força seu caminho, mas persuade gentilmente. A sedução, por outro lado, emprega artifícios e estratagemas para alcançar seus fins.” John Milton, Paraíso Perdido, Editora 34, 2015, Livro IV, versos 309-311.

A aplicação espiritual é clara: uma cultura de evangelização motivada pelo amor genuíno por Cristo persuade através da beleza do evangelho e da autenticidade da vida transformada. Não precisa recorrer a artifícios, entretenimento ou manipulação emocional.

II. A Confiança Inabalável: O Poder Transformador do Evangelho

Uma das características mais distintivas de uma cultura autêntica de evangelização é sua confiança inabalável no poder intrínseco do evangelho. Esta confiança não é ingenuidade ou simplismo, mas uma convicção teológica profunda baseada na revelação bíblica sobre a natureza da mensagem cristã.

Paulo declara com ousadia: “Não me envergonho do evangelho, pois é o poder de Deus para a salvação” (Rm 1.16). O termo grego dynamis, traduzido como “poder”, é a mesma palavra da qual derivamos “dinamite”. O evangelho possui uma força explosiva capaz de demolir fortalezas espirituais, transformar corações empedernidos e regenerar vidas perdidas na escuridão do pecado.

Esta confiança no evangelho tem sido uma marca distintiva da tradição reformada ao longo dos séculos. B.B. Warfield, o grande teólogo de Princeton, articulou essa verdade com precisão característica:

“O evangelho não é uma proposta que fazemos aos homens, pela qual eles podem ou não se interessar conforme suas inclinações pessoais. É o poder de Deus operando através de meios divinamente ordenados para a salvação de todo aquele que crê. Não dependemos da eloquência humana para torná-lo atrativo, nem de estratagemas mundanos para torná-lo eficaz.” Benjamin Breckinridge Warfield, The Power of God unto Salvation, Presbyterian and Reformed Publishing, 1930, página 87.

Essa confiança no poder do evangelho liberta a igreja de uma ansiedade desesperada por relevância cultural. Não precisamos constantemente adaptar nossa mensagem aos ventos culturais cambiantes, nem empacotar o evangelho em entretenimento para torná-lo atrativo. O próprio Deus se encarrega de tornar sua palavra eficaz.

Contudo, esta confiança não deve ser confundida com complacência. Reconhecemos que Deus ordenou meios através dos quais o evangelho se propaga – pregação fiel, testemunho pessoal, vida piedosa, amor prático. Nossa confiança está no fato de que, quando utilizamos fielmente esses meios divinamente ordenados, Deus se compromete a abençoar seus propósitos.

A história da igreja está repleta de exemplos onde essa confiança simples no evangelho produziu resultados extraordinários. Durante a Reforma do século XVI, os reformadores não possuíam recursos tecnológicos, estratégias de marketing ou entretenimento elaborado. Possuíam apenas a Palavra de Deus proclamada com fidelidade e poder. No entanto, essa pregação simples do evangelho abalou impérios, transformou nações e redirecionou o curso da história ocidental.

Jaroslav Pelikan, em sua monumental obra sobre a história do pensamento cristão, observou este fenômeno:

“O que tornava a mensagem reformada tão poderosa não era sua novidade, mas sua simplicidade apostólica. Os reformadores redescobriram que o evangelho, em sua pureza original, possuía um dinamismo que transcendia todas as elaborações humanas. Quanto mais simples a apresentação, mais poderoso o impacto.” Jaroslav Pelikan, A Tradição Cristã: Uma História do Desenvolvimento da Doutrina, University of Chicago Press, 1984, Volume 4, página 155.

Esta lição histórica permanece relevante para nossa época. Vivemos em uma era onde a igreja é constantemente tentada a competir com Hollywood, Silicon Valley e Madison Avenue. Somos pressionados a acreditar que nossa mensagem é antiquada, irrelevante, inadequada para mentes modernas. Mas essa pressão revela uma crise de confiança no poder do evangelho.

Uma cultura genuína de evangelização resiste a essas pressões porque compreende uma verdade fundamental: o coração humano não mudou desde os dias de Paulo. As necessidades espirituais mais profundas da humanidade – perdão, propósito, esperança, reconciliação com Deus – permanecem as mesmas em cada geração. E o evangelho continua sendo a única resposta adequada para essas necessidades universais.

O escritor britânico G.K. Chesterton, com sua percepção característica, capturou essa verdade:

“A dificuldade com o cristianismo não é que foi experimentado e considerado inadequado, mas que foi considerado difícil e nunca realmente experimentado. O mundo moderno está cheio de virtudes cristãs que enlouqueceram por estarem isoladas umas das outras.” Gilbert Keith Chesterton, What’s Wrong with the World, Ignatius Press, 1994, Capítulo 5, página 62.

III. A Sabedoria Necessária: Discernindo os Perigos do Entretenimento

Uma das marcas mais sutis, porém perigosas, de nossos tempos é a infiltração da mentalidade de entretenimento na vida da igreja. Esta infiltração não acontece através de uma revolução dramática, mas por meio de uma erosão gradual que muitas vezes passa despercebida até que seus efeitos devastadores se tornem inegáveis.

O profeta Ezequiel enfrentou um fenômeno remarkably similar em sua época. Deus o advertiu sobre pessoas que vinham ouvi-lo pregar, mas apenas como entretenimento: “Tu és para eles como alguém que canta canções românticas, canção de quem tem voz suave e toca bem um instrumento; pois ouvem as tuas palavras, mas não as praticam” (Ez 33.32). A mensagem sagrada havia sido reduzida a performance artística; a palavra profética, a espetáculo.

Esta advertência ressoa com urgência particular em nossa era digital, onde a atenção fragmentada e a sede por novidade constante criam uma pressão imensa sobre as igrejas para competirem no mercado do entretenimento. A tentação é quase irresistível: usar música mais elaborada, pregadores mais carismáticos, efeitos visuais mais impressionantes, tudo na esperança de manter as pessoas interessadas e atrair novas.

Dietrich Bonhoeffer, escrevendo durante um dos períodos mais sombrios da história da igreja, alertou contra essa sedução do entretenimento religioso:

“A igreja que entrega sua mensagem ao altar do entretenimento logo descobrirá que perdeu tanto sua mensagem quanto sua audiência. O evangelho não precisa de ornamentos humanos para ser atrativo; na verdade, tais ornamentos frequentemente obscurecem sua beleza essencial e diluem seu poder transformador.” Dietrich Bonhoeffer, Letters and Papers from Prison, Fortress Press, 1997, página 124.

O perigo não reside apenas no fato de que o entretenimento pode ser inadequado ou superficial. O problema mais profundo é que ele fundamentalmente altera a natureza do encontro entre Deus e o ser humano. Quando as pessoas vêm à igreja primariamente para serem entretidas, elas assumem a posição de consumidores avaliando um produto, ao invés de pecadores encontrando seu Criador.

Esta mudança de paradigma tem consequências devastadoras para a evangelização. O entretenimento cria uma expectativa de passividade – as pessoas vêm para receber, ser impressionadas, desfrutar. Mas o evangelho exige uma resposta ativa – arrependimento, fé, entrega, transformação de vida. Estas duas expectativas são fundamentalmente incompatíveis.

Além disso, o entretenimento é inerentemente competitivo e insaciável. Uma vez que uma igreja embarca nessa trajetória, ela se encontra numa corrida armamentista constante, sempre precisando elevar o nível de produção, sempre buscando o próximo “novidade surpreendente”. Esta dinâmica não apenas drena recursos financeiros e energias humanas, mas também desvia o foco da verdadeira obra do evangelho.

A sabedoria histórica da igreja oferece uma perspectiva valiosa sobre esta questão. John Chrysostom, o eloquente pregador do século IV, conhecido precisamente por sua habilidade retórica excepcional, nevertheless alertou contra a dependência excessiva no poder da eloquência:

“Que nenhum pregador se orgulhe de sua eloquência ou dependa de sua habilidade retórica. A palavra de Deus possui seu próprio poder, e este poder é muito mais eficaz que toda a sabedoria humana. Melhor é um discurso simples que proclama Cristo do que a mais elaborada oratória que exalta o orador.” João Crisóstomo, Homilies on the Gospel of Matthew, Catholic University of America Press, 1999, Homilia 1, página 23.

Uma cultura autêntica de evangelização desenvolve o que poderíamos chamar de “resistência santa” ao entretenimento. Esta resistência não nasce de uma atitude anti-cultural ou de desprezo pela beleza e pela arte, mas de uma compreensão profunda da natureza do evangelho e de seus propósitos eternos.

O escritor russo Fiódor Dostoiévski, em suas reflexões sobre fé e cultura, ofereceu uma perspectiva penetrante sobre esta tensão:

“A beleza verdadeira não precisa clamar por atenção; ela atrai naturalmente aqueles cujos olhos foram abertos para enxergá-la. Da mesma forma, a verdade do evangelho possui uma beleza intrínseca que não requer adornos artificiais. Quanto mais tentamos embelezá-la com ornamentos humanos, mais obscurecemos sua glória natural.” Fiódor Dostoiévski, The Brothers Karamazov, Farrar, Straus and Giroux, 2002, Livro V, Capítulo 4, página 287.

IV. A Comunidade Mobilizada: Todos Participantes na Graça

O coração de uma cultura de evangelização reside na compreensão fundamental de que todo cristão é, por definição, um participante ativo na obra evangelística. Esta não é uma vocação reservada a profissionais religiosos, evangelistas dotados ou membros especialmente eloquentes da congregação. É o chamado universal de todos os que foram tocados pela graça transformadora de Deus.

Paulo expressa essa verdade de forma comovente ao escrever aos filipenses: “Vocês estão em meu coração, já que todos são participantes comigo da graça, tanto nas minhas prisões quanto na defesa e na confirmação do evangelho” (Fp 1.7). A palavra grega sugkoinonous, traduzida como “participantes”, carrega a ideia de parceiros genuínos, co-participantes numa empreitada comum. Não são apenas espectadores ou beneficiários passivos, mas colaboradores ativos na obra do evangelho.

Esta visão comunitária da evangelização contrasta radicalmente com o individualismo que caracteriza grande parte do cristianismo contemporâneo. Muitas igrejas inadvertidamente promovem uma mentalidade onde a evangelização é vista como responsabilidade de alguns membros especialmente capacitados, enquanto outros se eximem alegando falta de dom ou preparo adequado.

Uma cultura autêntica de evangelização reconhece que, embora os dons espirituais sejam distribuídos diferentemente entre os membros do corpo de Cristo, o chamado para testemunhar é universal. Cada cristão tem algo único a contribuir: alguns através da pregação pública, outros através de conversas pessoais; alguns através de atos de serviço, outros através de hospitalidade; alguns através de argumentação intelectual, outros através de testemunho simples de vida transformada.

Abraham Kuyper, o grande teólogo e estadista holandês, articulou essa visão orgânica da igreja de forma magistral:

“A igreja não é uma empresa onde alguns trabalham enquanto outros simplesmente consomem os produtos. É um organismo vivo onde cada membro contribui para a saúde e o crescimento do todo. Na evangelização, esta verdade se manifesta de forma especial: cada cristão, independentemente de sua posição ou capacidade, possui uma responsabilidade evangelística que nenhum outro pode cumprir em seu lugar.” Abraham Kuyper, Lectures on Calvinism, Eerdmans Publishing, 1931, página 181.

Esta compreensão orgânica da evangelização cria uma dinâmica poderosa dentro da comunidade cristã. Quando todos se veem como participantes ativos, surge uma sinergia onde os dons e capacidades individuais se complementam e se fortalecem mutuamente. O tímido aprende com o extrovertido, o intelectual com o simples, o jovem com o experiente.

Mais importante ainda, esta participação coletiva cria um ambiente onde a evangelização deixa de ser uma atividade isolada e potencialmente intimidadora para se tornar um empreendimento comunitário natural. As pessoas se sentem encorajadas a compartilhar sua fé porque sabem que não estão sozinhas nessa tarefa.

A história da igreja primitiva oferece exemplos poderosos dessa evangelização comunitária em ação. Lucas registra que, após a perseguição que se seguiu ao martírio de Estêvão, “os que foram dispersos iam por toda parte anunciando a palavra” (At 8.4). Note que não foram apenas os apóstolos ou líderes especializados, mas cristãos comuns que se tornaram agentes evangelísticos naturais.

Esta realidade histórica é confirmada pelos estudiosos da expansão cristã primitiva. Adolf von Harnack, em sua análise clássica do crescimento da igreja antiga, observou:

“O cristianismo se espalhou principalmente através do testemunho pessoal de cristãos comuns em suas redes de relacionamento cotidiano. Não foram primariamente os evangelistas profissionais ou pregadores itinerantes que conquistaram o Império Romano para Cristo, mas pais de família, artesãos, comerciantes e escravos que viviam sua fé de forma autêntica e falavam naturalmente sobre Cristo em suas conversas diárias.” Adolf von Harnack, The Mission and Expansion of Christianity, Harper & Row, 1962, Volume 1, página 147.

Esta lição histórica tem implicações profundas para a igreja contemporânea. Sugere que a estratégia mais eficaz de evangelização não está necessariamente em programas elaborados ou campanhas organizadas, mas na mobilização de toda a comunidade cristã para o testemunho pessoal autêntico.

Uma cultura de evangelização verdadeiramente bíblica reconhece e cultiva essa realidade. Ela cria estruturas e oportunidades para que todos os membros possam descobrir e exercitar seus papéis únicos na obra evangelística. Mais importante, ela nutre uma mentalidade onde compartilhar a fé se torna uma extensão natural da vida cristã comunitária.

O grande poeta inglês John Milton, em sua reflexão sobre a vocação cristã, capturou essa verdade com eloquência característica:

“Aqueles que receberam luz não devem mantê-la escondida sob o alqueire, mas colocá-la no lugar alto onde possa iluminar todos na casa. Cada cristão é uma vela acesa por Deus para dissipar as trevas do mundo.” John Milton, Areopagitica, Cambridge University Press, 1999, página 34.

A cultura de evangelização autêntica não acontece por acidente, mas é cultivada intencionalmente através de práticas espirituais, relacionamentos genuínos e estruturas comunitárias que mantêm viva a chama do amor constrangedor de Cristo. Quando isto acontece, a evangelização deixa de ser um programa da igreja para se tornar a própria natureza da igreja – uma comunidade de pessoas reconciliadas que não pode deixar de compartilhar as boas novas da reconciliação que recebeu.

Conclusão Reflexiva e Transformadora

Em 1735, um jovem pastor anglicano embarcou para a América como missionário aos índios da Geórgia. John Wesley partiu convencido de sua preparação teológica e zelo religioso, mas a realidade se mostrou devastadoramente diferente. Enfrentou fracasso ministerial, desilusão pessoal e uma crise espiritual profunda que o levou a questionar a autenticidade de sua própria fé. Durante a viagem de retorno à Inglaterra, em meio a uma tempestade terrível no Atlântico, Wesley observou um grupo de irmãos morávios que cantavam hinos com serenidade sobrenatural enquanto todos os demais passageiros tremiam de medo. Quando questionados sobre como não temiam a morte, responderam simplesmente: “Por que deveríamos temer? Cristo morreu por nós.” Essa experiência plantou uma semente que floresceria três anos depois, numa pequena reunião na Rua Aldersgate, quando Wesley sentiria seu coração “estranhamente aquecido” ao ouvir a leitura do prefácio de Lutero à Epístola aos Romanos. Daquele momento nasceu um dos mais poderosos movimentos evangelísticos da história.

A jornada de Wesley ilustra uma verdade fundamental que Paulo articula em nossa passagem: a cultura de evangelização autêntica não pode ser fabricada através de métodos, programas ou esforços humanos. Ela brota exclusivamente da experiência transformadora do amor constrangedor de Cristo. Wesley possuía educação teológica impecável, preparação missionária adequada e zelo religioso genuíno, mas lhe faltava aquilo que os morávios possuíam – um coração genuinamente cativado pela magnitude da graça divina.

A síntese dos quatro pilares que exploramos revela uma arquitetura espiritual específica. Primeiro, uma motivação genuína enraizada no amor por Jesus e seu evangelho transcende todas as técnicas de persuasão humana. Quando uma comunidade é composta por pessoas verdadeiramente apaixonadas por Cristo, a evangelização deixa de ser uma tarefa programática para se tornar um transbordamento espontâneo. O exemplo da igreja em Lyon que mencionamos na introdução confirma esta realidade: não foram estratégias elaboradas que atraíram multidões, mas uma comunidade vivendo tão autenticamente o evangelho que suas vidas se tornaram um testemunho irresistível.

Segundo, a confiança inabalável no poder transformador do evangelho liberta a igreja da ansiedade desesperada por relevância cultural. Não precisamos competir com Hollywood ou Silicon Valley porque possuímos algo infinitamente superior – a palavra viva de Deus que carrega poder intrínseco para transformar corações. Esta confiança não é ingenuidade, mas convicção teológica baseada na promessa divina de que sua palavra não retornará vazia.

O reformador João Calvino, refletindo sobre a eficácia da palavra de Deus, observou com precisão teológica:

“Quando Deus nos honra fazendo-nos ministros de seu evangelho, não devemos pensar que o sucesso depende de nossa eloquência ou sabedoria. O Espírito Santo é o verdadeiro mestre que abre os corações e ilumina as mentes. Nossa responsabilidade é simplesmente semear a semente da palavra com fidelidade; o crescimento pertence unicamente a Deus.” João Calvino, Comentário sobre a Segunda Epístola aos Coríntios, Editora Fiel, 2009, página 165.

Esta perspectiva calviniana nos protege tanto do desespero quando não vemos resultados imediatos quanto da arrogância quando testemunhamos transformações extraordinárias. O poder pertence ao evangelho, não ao evangelista.

Terceiro, a sabedoria para discernir os perigos do entretenimento preserva a integridade da mensagem cristã. A cultura contemporânea exerce pressão constante para que transformemos o culto em espetáculo e o evangelho em entretenimento. Mas como vimos no estudo de caso da encenação da Páscoa, métodos espetaculares podem impressionar multidões sem transformar corações. A sabedoria pastoral reconhece que o entretenimento e a conversão operam em frequências completamente diferentes.

Finalmente, uma comunidade genuinamente mobilizada compreende que todos são participantes ativos na graça evangelística. Não é responsabilidade exclusiva de pastores ou evangelistas profissionais, mas vocação universal de todo cristão tocado pela graça divina. Esta participação coletiva cria uma sinergia poderosa onde dons individuais se complementam para o avanço do reino.

Eusébio de Cesareia, testemunhando o dinamismo evangelístico da igreja primitiva, registrou esta realidade com admiração:

“Era um espetáculo notável ver como, em cada cidade e aldeia, homens e mulheres comuns se tornavam arautos espontâneos das boas novas. Não porque houvessem recebido treinamento formal ou comissionamento oficial, mas porque o evangelho havia se tornado tão precioso em seus corações que não conseguiam guardá-lo para si mesmos. O amor de Cristo os compelia a falar.” Eusébio de Cesareia, História Eclesiástica, Editora Novo Século, 2002, Livro III, Capítulo 37, página 89.

Esta observação histórica aponta para uma nova perspectiva que deveria governar nossa abordagem evangelística: quando o amor de Cristo verdadeiramente nos constrage, a evangelização deixa de ser uma imposição externa para se tornar uma expressão natural da nova vida em Cristo. Não evangelizamos porque “devemos”, mas porque não conseguimos deixar de fazê-lo.

A contemplação desta verdade deveria levar-nos à adoração profunda. O mesmo Deus que não precisa de nossa ajuda para salvar pessoas graciosamente nos convida a participar de sua obra redentora. O mesmo Cristo que poderia proclamar o evangelho através dos anjos escolheu fazê-lo através de vasos de barro como nós. Esta é uma honra além de nossa compreensão – ser colaboradores de Deus na expansão de seu reino eterno.

O compromisso que emerge desta contemplação é simultaneamente humilde e ousado. Humilde porque reconhecemos nossa total dependência do poder divino; ousado porque confiamos nas promessas infalíveis de Deus. Comprometemo-nos não com estratégias humanas engenhosas, mas com fidelidade à palavra, autenticidade de vida e dependência do Espírito Santo.

Aplicação Prática

A transformação de uma congregação comum numa comunidade com cultura autêntica de evangelização exige mudanças práticas específicas que começam no coração individual e se estendem às estruturas comunitárias. Esta transformação não acontece através de programas importados ou metodologias copiadas, mas através da renovação da mente segundo os princípios bíblicos que exploramos.

Primeiro, cultive a motivação genuína através da contemplação regular da cruz. Dedique tempo semanal para meditar especificamente no amor de Cristo demonstrado no Calvário. Leia livros devocionais que aprofundem sua compreensão da graça, participe de estudos bíblicos focados na obra redentora e mantenha um diário espiritual onde registra como Deus tem manifestado seu amor em sua vida. Quando o amor de Cristo se torna mais real e precioso para você, o desejo natural de compartilhá-lo crescerá organicamente.

Segundo, desenvolva confiança prática no poder do evangelho através do testemunho pessoal regular. Comece conversas espirituais simples com pessoas em sua esfera de relacionamento – colegas de trabalho, vizinhos, familiares não convertidos. Não se preocupe com eloquência ou argumentos sofisticados; simplesmente compartilhe como Cristo transformou sua vida e confie que o Espírito Santo usará seu testemunho. Cada experiência onde você vê Deus usar sua palavra fortalecerá sua confiança no poder intrínseco do evangelho.

A renovação da mente em relação ao entretenimento requer discernimento constante. Avalie regularmente suas preferências de entretenimento, o tempo que dedica a atividades puramente recreativas e como essas escolhas afetam sua fome espiritual. Não se trata de ascetismo, mas de sabedoria. Pergunte-se: “Este entretenimento está alimentando minha alma ou simplesmente ocupando meu tempo? Está despertando desejos santos ou embotando minha sensibilidade espiritual?”

Herman Bavinck, refletindo sobre a relação entre cultura e espiritualidade, ofereceu orientação valiosa:

“O cristão não deve fugir da cultura, mas discernir entre aqueles elementos culturais que elevam a alma para Deus e aqueles que a arrastam para baixo. Nossa participação cultural deve sempre servir ao propósito maior de glorificar a Deus e edificar o reino eterno.” Herman Bavinck, Dogmática Reformada, Editora Cultura Cristã, 2012, Volume 4, página 234.

A sabedoria Bavinck nos orienta a ser seletivos sem ser isolacionistas, engajados sem ser mundanos.

Na dimensão comunitária, busque maneiras práticas de se tornar participante ativo na cultura evangelística de sua igreja. Participe de treinamentos de evangelismo pessoal, envolva-se em ministérios de alcance, hospede estudos bíblicos em sua casa para pessoas não convertidas. Mais importante, desenvolva relacionamentos genuínos com não-cristãos onde sua vida transformada possa ser observada naturalmente.

A mudança de comportamento mais crucial é a transição de uma mentalidade consumista para uma mentalidade missionária. Em vez de perguntar “O que esta igreja pode fazer por mim?”, comece a perguntar “Como posso contribuir para que esta comunidade se torne mais eficaz em alcançar pessoas perdidas?” Esta mudança de perspectiva revolucionará sua experiência cristã.

Desenvolva ações piedosas específicas que criem oportunidades evangelísticas naturais. Pratique hospitalidade cristã regularmente, convide pessoas para refeições em sua casa, envolva-se em obras de misericórdia em sua comunidade. Quando sua fé se expressa através de amor prático, as oportunidades para compartilhar verbalmente o evangelho surgem organicamente.

A esperança que deve governar todos esses esforços é cristocêntrica. Não esperamos sucesso baseado em nossos métodos ou habilidades, mas nas promessas fiéis de Deus. Ele prometeu que sua palavra não retornará vazia, que o evangelho é poder de Deus para salvação, que gates do inferno não prevalecerão contra sua igreja.

Esta esperança nos liberta da ansiedade de performance e nos permite descansar na soberania divina enquanto permanecemos fiéis em nossa responsabilidade humana. Não controlamos resultados, mas somos chamados à obediência alegre. Esta é a liberdade gloriosa dos filhos de Deus – servir ao Rei eterno sabendo que sua causa já triunfou definitivamente.

A exortação pastoral final é esta: que sua vida se torne uma carta aberta do evangelho, lida por todos os homens. Que sua alegria em Cristo seja tão genuína, sua paz tão profunda, seu amor tão autêntico, que as pessoas ao seu redor não consigam deixar de perguntar sobre a esperança que há em você. Quando isso acontecer, você descobrirá que se tornou parte de uma cultura de evangelização que transcende programas e perdura através das gerações.

Somente Cristo! Pr. Reginaldo Soares.

Referências Bibliográficas

Literatura Cristã

João Calvino. Institutas da Religião Cristã. Editora UNESP, 2008.

Benjamin Breckinridge Warfield. The Power of God unto Salvation. Presbyterian and Reformed Publishing, 1930.

Dietrich Bonhoeffer. Letters and Papers from Prison. Fortress Press, 1997.

Abraham Kuyper. Lectures on Calvinism. Eerdmans Publishing, 1931.

João Crisóstomo. Homilies on the Gospel of Matthew. Catholic University of America Press, 1999.

Herman Bavinck, Dogmática Reformada, Editora Cultura Cristã, 2012, Volume 4, 912 páginas.

João Calvino, Comentário sobre a Segunda Epístola aos Coríntios, Editora Fiel, 2009, 387 páginas.

Literatura História da Igreja

Jaroslav Pelikan. The Christian Tradition: A History of the Development of Doctrine. University of Chicago Press, 1984.

Adolf von Harnack. The Mission and Expansion of Christianity. Harper & Row, 1962.

Eusébio de Cesareia, História Eclesiástica, Editora Novo Século, 2002, 452 páginas.

Literatura Universal

John Milton. Paraíso Perdido. Editora 34, 2015.

John Milton. Areopagitica. Cambridge University Press, 1999.

Gilbert Keith Chesterton. What’s Wrong with the World. Ignatius Press, 1994.

Fiódor Dostoiévski. The Brothers Karamazov. Farrar, Straus and Giroux, 2002.

Fontes Jornalísticas

BBC News, “French Church Becomes Most Visited Site in Lyon Through ‘Evangelical Hospitality Culture'”, dezembro de 2023.

Reginaldo

Meu chamado para o ministério pastoral veio em 1994, sendo encaminhado ao conselho da Igreja Presbiteriana (IPB) em Queimados e em seguida ao Presbitério de Queimados (PRQM). Iniciei meus estudos no ano seguinte, concluindo-os em 1999. A ordenação para o ministério pastoral veio em 25 de junho de 2000, quando assumi pastoreio na IPB Inconfidência (2000-2003) e da IPB Austin (2002-2003). Desde de 2004 tenho servido como pastor na Igreja Presbiteriana em Engenheiro Pedreira (IPEP), onde sigo conduzido esse amado rebanho pela graça de nosso Senhor e Salvador Jesus Cristo. Sou casado há 22 anos com Alexsandra, minha querida esposa, sou pai de Lisandra e Samantha, preciosas bênçãos de Deus em nossas vidas. Me formei no Seminário Teológico Presbiteriano Ashbel Green Simonton, no Rio de Janeiro, e consegui posteriormente a validação acadêmica pela Universidade Presbiteriana Mackenzie. Pela bondade de nosso Senhor, seguimos compartilhando fé, amor e buscando a cada dia crescimento espiritual. Somente Cristo!

LIÇÃO 03 – Uma Cultura de Evangelização